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紫微國寶五術叢書
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本區各篇文章著作權為謝昕潤所有
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道德經 (王弼本)
王弼，公元226年-249年，東漢末三國時期曹魏人士。
謝昕潤注
道德經全文五千字，留給後人諸多經典名言：
- 無為(第二章)
- 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。(第五章)
- 天長地久(第七章)
- 上善若水，水善利萬物而不爭(第八章)
- 金玉滿堂(第九章)
- 功遂身退，天之道(第九章)
- 有之以為利，無之以為用(第十一章)
- 寵辱若驚(第十三章)
- 道紀(第十四章)
- 太上(第十七章)
- 功成事遂，百姓皆謂：我自然(第十七章)
- 飄風不終朝，驟雨不終日(第二十三章)
- 餘食贅行(第二十四章)
- 人法地，地法天，天法道，道法自然(第二十五章)
- 天下神器(第二十九章)
- 知人者智，自知者明(第三十三章)
- 魚不可脫於淵，國之利器不可以示人(第三十六章)
- 天下萬物生於有，有生於無(第四十章)
- 道生一，一生二，二生三，三生萬物(第四十二章)
- 教父(第四十二章)
- 無間(第四十三章)
- 清靜(第四十五章)
- 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
(第四十九章／或有人稱宗教信徒為「善信大德」)
- 出生入死(第五十章)
- 知者不言，言者不知(第五十六章)
- 深根固柢(第五十九章)
- 治大國，若烹小鮮(第六十章)
- 下流(第六十一章)
- 坐進此道(第六十二章／人稱「坐道」)
- 大小多少，報怨以德（六十三章）
- 三寶(第六十七章)
- 知我者希，則我者貴(第七十章)
- 聖人被褐懷玉(第七十章)
- 天網恢恢，疏而不失(第七十三章)
- 正言若反(第七十八章)
- 天道無親，常與善人(第七十九章)
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～～道德經全文開始～～
2024-04-08原注上傳
2025-06-13修訂上傳（謝昕潤老師 若有引用請註明出處）
道德經第一章：
「道可道、非常道，名可名、非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼（ㄐㄧㄠˋ）；此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」
謝昕潤注：
開經句「道可道」，首字「道」，及緊隨之「可道」，此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。第二十五章說明了道的本性：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」
「道可道」，第一個道指道性、道的本質、太上而不知有之，其寂兮寥兮、獨立而不改，恆常，而亙古不變。因太上而不知有之，故亦曰「無名，乃天地之始（第三十二章「道常無名」、第三十七章「道常無為」，此皆道之本性）。」
「可名」同「道可道」的「可道」。可道及可名，已非恆常的、非太上而不知有之的狀態，可變化出無數萬物的有形相，故曰「有名，萬物之母。」（第三十七章：道常無為而無不為，無不為謂有名。）
此階段已非恆常的、非太上而不知有之的道，故曰「非常道」、「非常名」。
因此，常無，欲以總觀其無中生有之妙（道生一、天地之始）。
常有，欲以微觀其一生二、二生三、三生萬物之演化路徑。
道德經第二章：
「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。」
謝昕潤注：
當天下皆知美之為美，這已是惡，當皆知善之為善，這已是不善。依此推知，有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨，在在都是相互推倚之後所比較及得知的現象。因此聖人無為而無所事事，所採取的是不說言意的教化方式，當萬物俱作時不刻意辭拒，見無中生有卻不佔其有，採無為之為而不恃才傲物恣意妄為，功成後不居功，因此不會退離而失去。
道德經第三章：
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
謝昕潤注：
聖人治國，不崇尚諸賢能幹才，使民時不使其相爭；不追崇難得稀有的財貨，使民不使其從中盜奪財貨；心中不興慾念，使民時不使其心亂。因此聖人之治：虛己之心使其不生慾念、充實己腹使其根健、弱己志使不起妄念、強己之骨幹使如土生之樸木根深柢固，使民時常無智無慾，使一己之智不敢為鑽營名位財貨而有所為。行無所事事之治，則無不治。
道德經第四章：
「道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。」
謝昕潤注：
道沖谷神而開啟其自有本然的作用，但無論怎麼沖這谷神都永遠不會滿溢，其淵深無可測似萬物的宗源，道沖之，以挫除其銳鋼角鑽的鋒利、解開其木藤盤根錯節的紛亂、柔和眩目刺眼的燄光、混同一切無盡的塵土，其湛然常寂如滅卻又隱隱若存，我不知其是誰生的孩子，在有世界（宇宙、主子）之前之前就已存在。
道德經第五章：
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥（ㄊㄨㄛˊ ㄩㄝˋ）乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。」
謝昕潤注：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，可說是猶如一個巨大的風箱嗎？將風箱致虛極卻也不見其屈癱，越鼓動風箱（天地）越見其作用越無窮，這當中有著極為深奧的道理，千言萬語，都不如守中與靜。
道德經第六章：
「谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，緜緜若存，用之不勤。」
謝昕潤注：
谷神自始以來一直都不曾喪亡，是幽微而無可測的生生之母，其生生之門，是肇生天地的根，不具形體而聯結細密連綿不斷，開啟其作用的方法是柔弱無為。
道德經第七章：
「天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」
謝昕潤注：
天長地久，天地之所以長且久，因其不是為了一己之生而生，故能長久生生不息。所以聖人常置己身於後，而得己身先，常置己身於外，而己身反而能得存。這不就是因為聖人無私，最後仍能成就其私的寫照嗎！
道德經第八章：
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
謝昕潤注：
上善若水，水善利萬物而不爭，所處的多是眾人認為是利他而不利己的，故幾近於道。善為道者，善其地利以居、善其淵深而心懷若谷、善其仁以與眾、善其言以守信、善其正以治、善其所能以事事、善其天時以動。因其不爭，所以不會有過失。
道德經第九章：
「持而盈之，不如其已；揣而梲（ㄓㄨㄛˊ）之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。」
謝昕潤注：
既已持有而又想增加到滿溢，不如終止這種想法及做法；懷揣不能擔當棟樑的小木材，並不能得到長久的支撐及保護；金玉滿堂，最終必守不住；富貴而驕，必將為自己留下災咎。依此道致功成後身會退去，此乃天之道。
道德經第十章：
「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之、畜之，生而不有、為而不恃、長而不宰，是謂玄德。」
謝昕潤注：
（丹士）載營與魄使合抱於一，能做到須臾不離嗎？專氣致柔，能回復到猶如嬰兒之骨弱筋柔而手掌握固嗎？滌除四週幽微，而根深柢固的成見能滌除到沒有瑕疵嗎？愛國治民，能做到無慾念而無為嗎？天門開闔，能做到知其雄而守其雌嗎？博知各種學問，能知己之所不知嗎？道生之、德蓄之，生之而不佔有，蓄之而不自恃妄為，長養之而不宰控其自然發展，是謂玄德。
道德經第十一章：
「三十輻共一轂（ㄍㄨ），當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」
謝昕潤注：
以三十根木條等距輻射固定在一支輪軸上，當各木條無我，就可以一同做出使車子進退的作用。用陶漿製成容器，當陶漿無我，就可以具備容器的功用。在牆壁上鑿挖門窗，當門窗無我，就可以形成室之收納的作用。因此有者可使器物產生運用時的便利，無者可產生無中生妙有之妙用。
道德經第十二章：
「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」
謝昕潤注：
眼睛常流連在五光十色者其目盲，耳朵常專注在聲響樂音者其耳聾，嘴巴嗜吃美食佳餚者其口乖爽，常馳騁在田野打獵者其心失控發狂，常四處追求難得之貨者其行多礙妨。因此聖人實其腹而不盲目、不耳聾、不口爽、不令心發狂、不行妨，應該要這樣取捨才是。
道德經第十三章：
「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為（ㄨㄟˋ）天下，若可寄天下；愛以身為（ㄨㄟˋ）天下，若可託天下。」
謝昕潤注：
寵辱若驚，鄭重地以己身為大患。何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，得寵時患失，受辱時患得，於其心上下浮沈波動不能靜，是謂寵辱若驚。何謂鄭重地以己身為大患？我之所以有大患，是因我心繫己身之寵辱（在意與己有關的身、名、財、情、慾，而患得患失），若我心中無身即無人世間的寵辱，我何患之有！因此若有人貴重己身是為了天下（幾近於道），應可將天下寄予此人，若有人珍愛己身是為了天下，應可將天下託予是人。
道德經第十四章：
「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀、無物之象，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
謝昕潤注：
道，視之而無所見，可名曰夷，聽之而無所聞，可名曰希，搏之而無所得，可名曰微，此三項無可分割表達，故混而同在一起陳述（三則一，一則三，三一俱忘，湛然清淨）：道，其騰上不顯，其沉下不隱，綿延不絕的繩繩累結也無法名其情狀，其呈無狀之狀、無物之象，可稱之為惚恍，當其迎面而來時看不清其首，要隨而跟之也看不清其後。執古道之無（第一章：無名，天地之始），以統御傳襲至今之有（第一章：有名，萬物之母），以上所述即是古始之道，此謂道之始紀。
道德經第十五章：
「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。」
謝昕潤注：
古之善持正道者（上士），其行微妙玄通、深不可識（第四十一章：上士聞道，勤而行之）。正因為深不可識，故強為形容之：謹慎評估後才會行進如冬天涉冰渡川，考慮再三才做出下一步似乎很擔心驚擾四鄰，為人莊重自持猶如待接賓客，讓心慾渙解似冰將融及開釋，言行敦篤有如樸木，心曠豁達有如處在空盪巨谷，外形混雜萬物而狀似濁污。有誰能沉靜混濁而使徐清？有誰能安道而使徐生？至今仍保有此道者不會讓慾念盈增，因為不盈增，所以能蔽除其否而新成。
道德經第十六章：
「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
謝昕潤注：
（煉丹時）須致虛極、守靜篤，可使人身內萬物並作並且逐現騰騰之炁，丹士得以此觀身內萬物復命之情狀。當芸芸萬物各復歸其根，這樣的歸根曰靜，謂之復命。復命後仍須常守靜篤，曰常，若不能常守之而致妄念再發作，凶！知常守靜篤以容萬物續作，曰容；容則能公而無私，曰公；公則能週全無遺，曰全；全則能通於天之生生不息，曰天；天之生生不息曰道，道即法自有本然而長長久久生生不息無有終時，是謂沒身不殆（第三十三章：不失其所者久，死而不亡者壽）。
道德經第十七章：
「太上，不知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之，信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言！功成事遂，百姓皆謂：我自然。」
謝昕潤注：
道乃太上層次，故不知有之，其次是親親而讚譽之，其次是畏而懼之，其次是侮而輕蔑之，後者其信不足，道亦不會與之有信，這是長久以來相傳不絕的箴言。百姓持不知有之的太上（道）而功成事遂時，則無感而皆謂：我本自如此。
道德經第十八章：
「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」
謝昕潤注：
俗人經常廢止大道而高舉仁義，強調智慧而操使大偽之術，與六親不和卻提倡孝慈，使國家昏亂卻又一再強調國家需要忠臣。
道德經第十九章：
「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。」
謝昕潤注：
莫以聖者自居、勿施智慧巧為（第十八章：智慧出，有大偽），則人民自能興利百倍；絕仁棄義，則人民自會回復孝慈行為；絕巧棄利，盜賊無處可索其利益自會消失不復見。我擔心大家仍不夠了解以上三者的文義，所以提供大家有所遵循的方向：要見素抱樸，要少私寡慾。
道德經第二十章：
「絕學無憂！唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹（ㄉㄢˋ）兮其若海，飂（ㄌㄧㄡˋ）兮若無止，眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」
謝昕潤注：
通透絕學者，無憂！眾人能分辨得出文章中之、阿的異同嗎？使善、使惡，在眾人心中的差別為何？在人們心中所畏懼的，亦是道人心中應畏懼的。猶如荒其心田未有央（秧）！眾人熙熙攘攘來來去去，猶如四處追逐盛宴享受大餐，又猶如到處登高望遠慾求眺望明媚春光，唯獨我的心停泊不動而無欲念之兆，有如嬰兒般未達能走跳之孩童階段而無慾求，若無家之人心無可歸。眾人皆心有餘慾，而我獨獨好像遺失了心欲，我的心就像愚人一般渾沌無知。俗人們所行所為講求明快敏捷，我唯獨如日落而將息。俗人們事事明察秋毫錙銖必較，我唯獨平心無慾無求。俗人們總是有如身在海中載沉載浮終日搖蕩不已，或有如身在疾風中搖擺無法靜止下來，而我唯獨頑強鄙棄俗人們作為不隨之起舞。我獨異於人，而以見素抱樸少私寡慾為至貴重要。（「貴食母」，即上士勤而行道。第二十五章：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下「母」，吾不知其名，字之曰道。）
道德經第二十一章：
「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
謝昕潤注：
微細之德亦能蓄容，其之所蓄容物取決於道（道德經第五十一章：道生之，德蓄之，物形之，勢成之）。道之為物，如有似無；於如有似無之際，其中有象；於似無如有之時，其中有物；其物微不可見、深不可測，其中有精；其精甚真，可合於信。自古至今，能蓄容進孔德的名器代代相傳未曾退去（這個名器即人身上的肚臍。道德經第一章：名可名、非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。），可用以觀萬物化作之初始情狀。我是如何知道萬物化作之初始情狀呢？就是根據這個名器！
道德經第二十二章：
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。」
謝昕潤注：
曲繞而行可以週滿全域，彎彎屈曲而生堪比筆直而長，低窪地勢可得水注滿盈，除舊蔽方能得到空間佈新，少私寡慾者多得，多慾會陷入迷惑，所以聖人常抱一作為得天下的方式。不執自我之見者能明，不自以為是者其言行益彰，不自誇者故有功，不自傲不自負者故有所長，其唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者絕非虛言，這才是周全而無可失的歸根復命。
道德經第二十三章：
「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！」
謝昕潤注：
自然（太上／道性）無言亦無形相，視之不見、聽之不聞、搏之不得...，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀、無物之象（第十四章），故飄風不終朝，驟雨不終日，此何者所為呢？是天地！天地尚不能久風久雨，何況是人呢（人有愛憎取捨、爭是非黑白榮辱，或清靜心平氣和）！所以事道者會與道同行，事德者會與德同行，事失者（失道失德者）會與失同行。與道同行者，道亦樂於與之同道；與德同行者，德亦樂於與之同德；與失同行者，失亦樂於與之同失。信若不足，不能同於道德。
道德經第二十四章：
「企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。」
謝昕潤注：
墊起腳跟以站立者不能久立，橫跨雙腳以前行者不能久行，堅執自我之見者不明，自以為是者其所作為效果不彰，自居功勞者其無功，自傲自負者不會有所增長，這些行為對道而言皆是餘食贅行，道生之物也會惡而棄之，因此常持正道者不會與之為伍、也不會與之有信。
道德經第二十五章：
「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。」
謝昕潤注：
有物，混成，在尚未有天地之前就已生而存在，寂寥幽靜，獨立而無可更改，周行而不停歇，可以作為天下的始母（天下包括天、地、萬物），我不知其名，將其取字曰「道」，再強為取名曰「大」。其大，可生天地，彌六合；其逝，退藏於密，視之不見、聽之不聞、搏之不得；其遠，弗屆，至寬、至廣、至深；其反，可歸根復命（佛家言「苦海無邊，回頭是岸」，與此「反」意同。第四十章：「反者道之動」），能歸根復命者謂之王（人主。第三十章：以道佐人主者）因此道大、天大、地大、王亦大。人們所處之場域有四大，而王居其一（此處之王於道家亦稱真人）！人返樸歸真之道必須先法地（從萬物回歸兩儀之其一），次從地法天（從兩儀之其一回歸太極），次從天法道（從太極回歸無極），道法有物混成時，寂兮寥兮、獨立而不改、周行而不殆之自有本然（從無極回歸無無）。
道德經第二十六章：
「重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀（ㄍㄨㄢˋ），燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。」
謝昕潤注：
重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日所行不離輜重（輜重是古代軍事中用語，表示運輸部隊攜帶的軍械、糧草、被服等物資。代表聖人重視人民日常生活所需的資材），雖擁有富麗堂皇的豪宇，卻心與慾超然物外而不會眷戀留駐。奈何擁有萬輛馬車的君主，其車馬卻僅用以滿足自身慾念，輕慢人民所需，失去立足於天下的根本。輕率失本而浮躁，會失去萬乘君王之位。
道德經第二十七章：
「善行無轍迹，善言無瑕讁（ㄓㄜˊ），善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」
謝昕潤注：
善為道者，其行無轍跡，其言說無缺失不招罪責，其測數不須使用工具，其閉門不用門栓而門無法開啟，其結繩索不用結索而無法解索。所以聖人常善救人，從不棄人；常善救物，從不棄物，此謂沿襲常善之明。因此善道者可作為未道者的老師，未善道者可作為善道者的教導資材。不貴重老師，不愛惜資材，雖智大迷，此謂至要之妙。
道德經第二十八章：
「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」
謝昕潤注：
天下，指人身。
知雄守雌、知白守黑、知榮守辱，皆在陳述善觀察體之一面，而善守持體之另一面，甚至是一體多面。
知雄守雌，乃知守天下谿。知守天下谿，可使常德不離，復歸於嬰兒之天真。
知白守黑，乃知守天下式。知守天下式，可使常德為一（無極）而不分而兩極（黑極與白極），復歸於無極（道）。
知榮守辱，乃知守天下谷。知守天下谷，常德乃足，復歸於樸（樸：最原始）。
視之不見、聽之不聞、搏之不得，此三者不可致詰，故混而為一，復歸於無物之狀，謂樸。樸散則為諸器，聖人用之，則為諸器官之長，因此天下至大之制不是細細割據，是混而為一（第二十五章：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
道德經第二十九章：
「將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。故物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳，是以聖人去甚、去奢、去泰。」
謝昕潤注：
想要取天下而採取各種作為者，依我來看都不會成功。天下神器，不可人為控制，不可執慾操作，人為控制者會失去，執慾操作者會失敗。面對《物》，有的人採用主動引行、有的人採用默默跟隨，有的人由鼻孔出氣、有的人由嘴巴吹氣，有的人施以強攻方法、有的人施以弱化方式，有的人採取壓抑方法、有的人採取毀壞方法，不一而足。因此聖人的良方是去除人為外在貼飾的、去除奢華不實的、去除泰侈驕縱的。
道德經第三十章：
「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早已。」
謝昕潤注：
以道佐人主者，深知不可以兵戰強攻天下，否則必然會受到反撲遭致反效果。軍隊所經之處，必定遍地荊棘，一旦發生軍事大戰，接下來必起凶年。善以道佐人主者靜穩抱守道果，不敢採取強攻猛取。果而不可自傲不自負，果而不自誇，果而勿驕慢，果而似乎得不到、不可自認勢在必得，果而不敢強作，強作於果是揠苗助長的做法，物壯則老（第四十章：弱者道之用，「老弱」是相反詞），這些都是不道（反道）的行為，不道（反道）者會早敗。
謝昕潤疏：善有果而已的「果」字係取其象形，果字上半部為田，象指第五十六章所指的「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵。」果字下半部為木，象指第五十九章所指的「深根固柢」，以及第七十六章所指的「木強則兵，強大處下」。
道德經第三十一章：
「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人；夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之，殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。」
謝昕潤注：
再精良的兵器都是不祥之器，「物」會惡而棄離而去，因此有道者不會與之為伍。君子守勢擅用左，攻勢擅用右。兵者，不祥之器，不是君子必用之器，當不得已而必須使用時，記得要點到為止方是上策（第六十七章：「慈故能勇」）。戰勝並非美事，因為啟戰即是不美，而美之讚之者，乃好殺之徒，好殺之徒必然不能暢行於天下（第六十七章：「舍儉且廣」）。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，我之所以會說以喪禮處理戰事，因為師之所到必定殺人眾多。故，戰勝時，須用處理喪事的態度來處理這個結果。
謝昕潤注：
「殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之」，丹士煉丹時，以左右手掌交掩於已身的肚臍之上，左右手即指「偏將軍居左，上將軍居右」，交掩於已身的肚臍之上，故第三十六章強調「國之利器不可以示人」，國即指整個人身軀體。丹士煉丹時左右手交替掩於肚臍之上，故曰：「利器不可以示人」，即第五十二章所示「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆，塞其兌，閉其門，終身不勤。」天下係指人身整體，即「其子」，肚臍即「其母」，左右手掌交替掩於肚臍之上，即為「塞其兌，閉其門，終身不勤」。待丹士煉丹畢，放開左右手掌後，會不由自主的打個哈欠，此時功成。而打哈欠後，丹士的雙眼會自然釋溢眼液，部份人還會出現鼻水，在在狀似哭泣，故曰：「言以喪禮處之，殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。」
道德經第三十二章：
「道常無名，樸雖小，天下莫能臣也，侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。」
謝昕潤注：
道常無以名其狀（無名），樸（無極之至極）雖小，天下卻沒有能令之為臣下者，侯王若能守之，萬物之間就無有相爭而各自生長順暢。天地相合以降甘露，百姓皆不須施以指令即能均沾此露。道之始制可經由身上的「有名」之名器，名器既已有，還要知悉停止心中的慾念，知止慾念，可以不遭災殃。若是比喻道與天下的關係，就猶如川谷之與江海，川谷若是天下，道便是江海，川谷總是流歸江海，江海之性混俗和光，來者不拒，乃道之自然，故曰上善若水。
道德經第三十三章：
「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。」
謝昕潤注：
知人者智（原文傾向人與人間競爭功名利祿之大偽智，此智是老子所不認同，第十九章：絕聖棄智，民利百倍。第十八章：智慧出，有大偽），自知者明（此明與佛家之「明心」見性的明同義）；勝人者有力，自勝者強（自勝者能見素抱樸、少私寡慾者）；知足者富，不知足而強行者乃用其慾志；自知而明心且不失道性（不失其所）者謂之長長久久，肉身死而道身不亡，曰壽。
道德經第三十四章：
「大道氾兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」
謝昕潤注：
大道總是充沛而溢流，其之行可兼左顧右，萬物恃之而生長不息，大道也不會辭拒而去，功成而不居有功，衣養萬物而不主導萬物，常無慾念，可說是無到藏於密之小。在萬物歸根大道後，大道也不自居為萬物主，可說是大到彌六合之大。因其始終皆不曾為自己而大，故能成其大。
道德經第三十五章：
「執大象，天下往，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」
謝昕潤注：
執道之大象，在天下間來來往往，這樣是不會遭害的。應如何平息奢侈慾念呢？在耳際的樂音、在眼前的美食，都要待之如過客而止之於外。道之出口，平淡到感受不出味道，極盡眼力也看不到其樣貌，豎耳傾聽也聽不到其聲音，卯盡全力取用也用之不完。
道德經第三十六章：
「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人！」
謝昕潤注：
將要收闔前，必先張大之；將要弱而為道之用前（弱者道之用），必先反向強化之；將要廢停之前，必先振興之；將要奪取之前，必先授與之，諸此種種是謂微細之「明道之明」，柔勝剛、弱勝強。魚不可脫離深水之淵，國之利器不可以示人！（一.國指人，包括肉身及支配肉身的靈魂，國之利器指人及其成為「王」的道。二.國之利器指丹士煉丹時以左右身護守之肚臍。三.不可以示人表前二者都是在靜、默、弱...等狀態中進行的，第四十一章：故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形，道隱無名。）」
道德經第三十七章：
「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，天下將自定。」
謝昕潤注：
道常無為（無極狀態）而無不為，侯王（一國之主，即己心）若能以無為守之，萬物（肉身中諸器官及其附屬總組成）將會依其自有本然進行生長演化；演化過程若有慾念發作，我將以天地之始、至樸至真的「無名」、無以名之的樸鎮之（第一章：無名，天地之始），如此，（己心）將無慾念而回復平靜，天下（指自身之身、心、神）就自會安定。
道德經第三十八章：
「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為；上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。」
謝昕潤注：
上德者不拘執於德之有無而行，是以有德。下德者念念繫於德，是以無德。上德者，因無所事事故而無所為；下德者，因預設立場而為之，乃有所為；上仁為之而自認無為，實是有以為（虛仁），上義者有所事事而有所為（假義）。上禮者有所為而沒有得到預想的回應，遂舉起手臂將其扔而遠之。因此，失道後上之以德，失德後上之以仁，失仁後上之以義，失義後上之以禮，淪落到禮者，已是忠信之末，乃亂之始。有前列之思想和行為者，從道的思維來看是虛華浮誇之人，乃大愚之始。因此行於道的大丈夫選擇處於厚厚之道，不居其薄，處樸實，不居虛華，應該這樣行道才是。
道德經第三十九章：
「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。」
謝昕潤注：
（一為兩儀之合併，兩儀互根互用，混而不分彼此）古昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，都是因為得一而有以致。其所產生的影響是：天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇止，谷無以盈將恐枯竭，萬物無以生將恐消滅，侯王無以貴高將恐顛仆跌倒。因此貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、無後，如此種種難道不是以賤為本嗎？不是嗎？因此操持多部車者其結果無車，不應使心慾追求琭琭如玉之高貴，而應善持道心視珞珞如石為本。
道德經第四十章：
「反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。」
謝昕潤注：
返樸歸真，是開啟道之運動的鑰匙，柔弱無為，是推動道之作用的方法。天下萬物生於有作，有作生於無為。
道德經第四十一章：
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器（免）成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫唯道，善貸且成。」
謝昕潤注：
上士聞道，勤而行之；（第十五章：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。）中士聞道，時行時止；下士聞道，大笑之，下士若不大笑，他所聽聞的就不是道。以下是我的建議：明道時有如心被蒙昧而無所知，進道猶如倒行（第四十章：反者道之動），在道上夷除障礙時好像也同時產生新障礙，上德若谷能容，大白若遭污辱，廣德若不足，建德若偷，質真者看起來好似沾有髒污，至寬至廣好像到不了轉角處，大器天成，大音希聲，大象無形，道常隱而無名，但也唯有道，善貸與上士使其道成。
道德經第四十二章：
「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。」
謝昕潤注：
紫陽真人大作《悟真篇》：「道自虛元生一氣，便從一氣産陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。」萬物皆負陰精而抱陽神（第五十五章：骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也），道沖陰陽以氣而使合和為一（第三十九章：「神得一以靈...，神無以靈將恐歇」）。人們大多不願意自己孤、寡、無後，而位居上位的王公卻以之為自稱，故不同的人面對「物」（道），有的人損之而益，有的人益之而損。他人所能教導的，我也能教導，若有人強行為陰精和陽神搭樑作橋，此人若不敗亡，我就稱他為教父。
道德經第四十三章：
「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」
謝昕潤注：
天下之至柔，往往馳騁天下之至堅。「無」(天下之至柔)能帶著「有」(天下之至堅)一起進入無間，無所不入(「無」與「有」無時不刻地、無處不在地交相合入)，我就是依此得知無為之有益。行不言之教，為無為之益，天下少有人能觸及這些道理和實務(例如丹道)。
道德經第四十四章：
「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱、知止不殆，可以長久。」
謝昕潤注：
名位與人身，可知何者更容易親近？人身與財貨，能否計算出哪一個較多？得與失，何者是病？因此甚為追逐所愛，其為了愛慾必然大費周章，多藏所慾之(例如財貨)必將重重失去所慾之(例如財貨)。知足者不會遭辱，知止慾者不陷危境，由此可以長長久久！
道德經第四十五章：
「大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，其用不居；大巧若拙，其用不輟；大辯若訥，其用不差。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。」
謝昕潤注：
大成之器狀似尚有不足，但使用時毫無弊失；大盈之谷有如得到源源不絕的沖盈，其用不窮；大直宛如屈曲，其作用不止於一成不變；大巧狀似拙劣，而其功用不減；大辯才常若木訥，其用辭精準不差。躁勝寒，靜勝熱。清靜乃天下之至正。
道德經第四十六章：
「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣！」
謝昕潤注：
當天下有道，國家走馬行貨一片昇榮；當天下無道，馬匹就會被徵用於兵戎戰事，國家陷於戰危。禍，莫大於心慾不知足，咎，莫大於動心念生慾，因此從心止慾而生知足之足，才是真正長久的滿足啊！
道德經第四十七章：
「不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」
謝昕潤注：
聖人不出門戶而能知天下事；不須窺看窗外就能看見天道運作和變化。於道之事，窮於四處追遠者，其能獲知的反而越少。因此聖人之道是：不須四處行走而能知其事，不須眼見也能知其名狀，無為而道成。
道德經第四十八章：
「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」
謝昕潤注：
為學日增益其博知，為道日減損其慾想妄念，損之又損，以至於慾想妄念皆不為所生，故能隨緣應物無所不為。取天下者須先止慾無念達至無所事事，當其尚有慾念有所事事時，不足以取天下。
道德經第四十九章：
「聖人常無心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙(ㄒㄧˋ)，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」
謝昕潤注：
聖人常無心（佛‧金剛經「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」與「聖人常無心」意同。
《道德經》文中的聖人指已證道而且終日行道之人，第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。」第二十六章：「聖人終日行不離輜重），依百姓之心隨緣慧應，當能善持道時，我善持之，當未能善持道時，我亦善持之使其善德生，此為德善；當能持信以契合道時，我續信之，當未能契信於道時，我亦信持之使其信德生，此為德信。聖人在天下收闔百姓，一一為天下人樸其心(樸，第三十七章：化而欲作，吾將鎮之以無名之「樸」，夫亦將無欲)，百姓們慣常以耳目觀注萬事萬物，聖人皆教導其返樸如嬰孩之天真。
道德經第五十章：
「出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地！」
謝昕潤注：
出生入死，生死由命，應生者生，該死者死，此二種每十人各有三人，生死比例一比一。另有第三種人，其動之於死地而生（第四十章：反者道之動），自死地轉出而得生，此亦每十人有三人，其何以能脫死得生呢？因其善攝生故。聽說善攝生者陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，這是為什麼呢？因為善攝生者有脫離死地而出生之方法（第六十二章：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保...，不曰以求得，有罪以免邪！故為天下貴）。
道德經第五十一章：
「道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
謝昕潤注：
道生物為始，德繼道而蓄物以續，物繼而萌生而形具、作而不止，物物齊作而萬物之大勢乃成，因此萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，無有可命令其作為者，此乃常依其自有本然運作。萬物，道生之，德蓄之，長之育之，亭之而反覆挫鍊（毒之），滋養之並反覆為之（覆之）。生而不據為己有，為而不自認有以為(恃)，長而不宰越其自然，是謂玄德。
道德經第五十二章：
「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆，塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。」
謝昕潤注：
天下有其始肇者，係為天下母（第二十五章：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母），既得知此母，即可進一步知悉其子，循其子身以復守其母，可使母與子身不殆，操作之法，首先要塞閉其孔穴，關其心慾之門，終身無為（不勤／弱者道之用）。若是開其心慾之門，濟接慾求之事，此則終身則不得救贖。能察見極微細小之作曰明，能續守以柔（弱）曰強，用其明之光，復歸如嬰兒般之精固氣和以至通明（第五十五章：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強），此天下母之子(身、心、靈)就不會留有餘殃（永生），此謂習常。
道德經第五十三章：
「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，是謂盜夸，非道也哉！」
謝昕潤注：
假使我堅正所知，並廣為推行大道，會令我有所畏戒的，就是如何施作推行。大道甚是寛廣平坦，但人們偏愛鑽進小徑：一朝醒來將古聖的傳承盡除不留，不事農作任田園荒蕪，穀倉內不存餘糧，追求穿著綵繡華麗的服飾，身帶利劍兵器隨時可能與人廝殺，若無美酒佳餚便食不下嚥，滿倉滿谷都是自己用不著的財貨，凡此種種是謂盜夸，都是非道啊！
道德經第五十四章：
「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。」
謝昕潤注：
善於創建者，其之所建無人能將之拔除，善於抱持者，其之所抱無人能使其擺脫，更且還可傳承子孫繼之而祭祀不輟。修道於身，其德為真；修道於家，其德能持家而有餘裕；修道於鄉，其德能長以育養；修道於國，其德豐厚；修道於天下，其德能普化澤民。因此，以其德真與否觀其之修身，以其德有餘與否觀其之修家，以其德長養與否觀其之修鄉，以其德豐厚與否觀其之修國，以其德普化與否觀其之修天下，我是如何知悉道行天下的演變呢？以此！
道德經第五十五章：
「含德之厚，比於赤子，蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，物壯則老，謂之不道，不道早已。」
謝昕潤注：
含德深厚時，有如初生嬰兒，其無為不爭，因此不會招惹毒蟲叮螫，不會招來猛獸抓擄，不會引來獵鳥攫捕。初生嬰兒骨弱筋柔而拳握緊固，尚不知公母交合之事但（男嬰）生殖器在清晨時卻會自然勃起，這就是精足飽滿的緣故；即使整天哭號卻也不致聲啞，這就是氣沖至和的道理（第四十二章：沖氣以為和）。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，物壯則老，謂之不道，不道早已（第三十章：果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早已）。
道德經第五十六章：
「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴！」
謝昕潤注：
知者不言，言者不知。（以下合稱「混俗和光」）塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。（以下為「不即不離」之中道／善惡兩不思）故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴！
道德經第五十七章：
「以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令溢彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸！」
謝昕潤注：
以正道治國，用兵採取詭異奇術，以無為以至無事時可取天下，我為什麼會知其然呢？以此：天下多禁忌，而民彌貧；眾民越懂得使用利器，國家就越會滋生昏亂；社會越重視技工匠藝，就越會造成奇物當道；法令規範越多，盜賊就越會大增。故聖人云：我無為而民自然化作，我好靜而民自然端正，我無所事事而民自然富足，我無慾念而民自然反樸歸真！
道德經第五十八章：
「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割、廉而不劌（ㄍㄨㄟˋ）、直而不肆、光而不燿。」
謝昕潤注：
當治政者平心寡欲無為而治，百姓自然淳樸敦厚。當治政者起心四顧三申五令，百姓自會躲避隱瞞。禍臨與福臨是當政者行之太過或不及的結果，有誰知道當禍福反覆交相倚伏最後會導致什麼結果嗎？其結果是不會再有正治正道，正治廢而奇術興，善者消而妖者長，人們被這等錯亂迷惘很久了。故而聖人之治：框正國政而不宰割國事、廉正治政而不傷及無辜、施政坦直而不咄咄逼民、光明磊落而不會使人民不能直視檢驗。
道德經第五十九章：
「治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」
謝昕潤注：
想要治己心、奉天道，首先要能克儉斂慾，這是跨出服事天道的第一步。跨出這一步方得以重積厚德而無有阻礙。無有阻礙便能無極限地建德深廣，建德深廣就可以建立人身場域（有國）。有國之母，其與子身可以長久（第五十二章：天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆），謂之深根固柢，此乃長生久視之道。
道德經第六十章：
「治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉！」
謝昕潤注：
欲治大國，火候要如烹煎魚鮮般溫溫徐徐。以道蒞天下，鬼傷不了人的神識(人主／第二十五章中的「王」)，不僅鬼傷不了人的神識，而且是道中的神識不傷人，不僅如此，聖人有道故也不會傷人。當鬼、神兩不相傷，所蓄積之德即會交歸於道。
道德經第六十一章：
「大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡。以靜為下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。」
謝昕潤注：
大國處下而得匯流，猶如江海處下位而納百川水滙流，這是天下交流的方式。例如牝母，常以下以靜勝牡。以靜為下，大國者以靜處小國之下，則取小國；小國以靜處大國之下，則取大國。故處下，以取，或而取。大國不急不徐不起慾（不過欲），兼納蓄人民；小國不急不徐不起慾（不過欲），入而事奉人主。如此一來，大小兩者各得其所，欲成大者宜處下。
道德經第六十二章：
「道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪！故為天下貴。」
謝昕潤注：
道，是萬物諸玄奧造化的本源，是善道者之寶，也是尚未學會善道的保障（第四十九章：聖人常無心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之）。動人的話術可以提升物品在市場中的價值，人們稱羡的行車器具也可用來加持人尊貴的地位，那麼對於尚未學會如何善道的人，怎麼可以說放棄教導這些人就放棄呢！因此，立天子，置三公大臣，所配官舍設有拱璧富麗輝煌，更是先行賜予駟馬之車以尊其貴位，如此種種都不如坐進此「道」（註：此為「坐道」一詞的原句）。古之所以貴重此道是為什麼呢？不是說「以善求道得道的人，其罪可免嗎？」所以我所提倡的道乃天下之至貴寶。
道德經第六十三章：
「為無為、事無事、味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣！」
謝昕潤注：
（善道者）建立在為無為、事無事、味無味的基礎上，上士修建深廣上德以容天下事，不論其恩怨情仇之大小多少，一概報怨以德。要解決難事，須從其尚且輕易時即著手化解，要成就大事，就要在其尚且微細時開始著墨。天下難事必始作於輕易時，天下大事必始作於微細時。因此聖人慎於微細小事，而不是等微細小事變大了才著手處理，故終能成就大事。輕諾者必然寡信，輕諾寡信者終必將易事惡化成多難之事，因此聖人時時不敢輕忽易事和細事，故終能無難事呀！
道德經第六十四章：
「其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。」
謝昕潤注：
（在念頭）仍安穩時易持之以平靜，未起欲時易於使謀定無慾，冰在脆弱時易於使之融化（俗語：冰凍三尺非一日之寒），（心慾）在尚仍微小時易於將之打散。一念不動，止念於念之未有，治慾於慾之未亂（為無為）。多人合抱之巨木，其初生時所發嫩芽微若毫末。九層高臺，疊自一沙一土一石。千里之行，始於腳下步步前進。為慾者敗於慾，執念者失於念。因此聖人無慾故終無敗，無念故終無失。一般人修道時，常於將成時功虧一簣，煉丹修道必須慎終如始不可輕敵，這樣就不會失敗。因此聖人教導眾人不生慾念之欲，不貴以求難得之財貨，學無為之學，檢視並避免眾人再行「有以為」的過失，以輔佐萬物之自有本然而不敢有以為（第三十八章：上德無為而無以為；下德為之而有以為）。
道德經第六十五章：
「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式；常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」
謝昕潤注：
古之善行道者，不是對人民明察秋毫，而是大智若愚。人民之所以難治，係因人主竭智算計，故以智治國者，乃盜國之賊，不以智治國者，是國之福。要知道，「明、智」，此兩者就是檢驗人主言行的準則，能常知「明、智」之戒，可稱之為玄德。當玄德廣建到既深且遠時，遂與無為之物偕同返歸於道（第二十五章：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。第四十章：「反者道之動」），然後乃至大順。
道德經第六十六章：
「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」
謝昕潤注：
江海所以能為百谷王者，是因其善處百谷之下，所以能滙集百川成為百谷王。因此想要位居人民之上者，必須從言語低而下之，想要位居人民之前者，必先將己身放在人民利益之後。因此聖人處上而人民不覺得其重，處前而人民不會從其背後害之，能得天下人樂於推舉擁戴而不會被厭棄。因聖人不爭，故天下沒有能與之爭者。
道德經第六十七章：
「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！ 夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」
謝昕潤注：
天下人都認為我所說的道無所不在卻又什麼都不像。正因為道無所不在卻又不具聲、色、形、體，所以無法用可視、可聽、可摸、可觸的樣貌來形容，否則久而久之，聽聞者就會淪於不斷追逐枝微末節的細肖而無法理解大道。我有三寶，常持而保之：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈則能勇持正道（第三十一章：「兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。」），儉則能廣建上德，不敢為天下先則能使萬物成長。今若捨慈但好勇（第三十一章：「勝而不美，而美之者，是樂殺人；夫樂殺人者，不可得志於天下矣。」），捨儉又慾望廣多，捨後而又與天下爭先，必死無疑！慈以戰則勝，慈以守則固，當上天要救助世人，也是以慈來衛助世人。
道德經第六十八章：
「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。」
謝昕潤注：
善道之上士不會自啟戰端，善戰者不會自怒攻心，善勝敵者不會自陷敵陣，善用人者常居於人之下位，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，乃古來之最上乘者。
道德經第六十九章：
「用兵有言：吾不敢為主，而為客；吾不敢進寸，而退尺。是謂行無行、攘無臂、扔無敵、執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣！」
謝昕潤注：
用兵教則：「我不敢主動發兵，而是隨軍情應變調整；我不敢越雷池一步求戰，而是後退數尺以守。」故謂：「使軍隊行進而敵人看不見我軍蹤跡、振臂禦敵而敵人摸不透我軍如何防守、扔執武器而敵軍無法發現我方、操執敵人偵察不到的兵器。」禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。所以當兩軍短兵相接時，採取上列之哀兵作為者勝！
道德經第七十章：
「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以聖人被褐懷玉。」
謝昕潤注：
我所言傳的道極易知、極易行，天下人卻不能知、不能行，我所言傳的有其宗本，我所事事的有其源始，天下有無知者，完全不知道我在說什麼。知我者很稀有，能效法我者很稀貴，因此得道的聖人往往身穿粗衣但腹中懷玉。
道德經第七十一章：
「知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病。」
謝昕潤注：
知己之尚有所不知，上；強己之不知而以為知，病。唯有常知己病而對治之，所以不病。聖人不病，因其常察己病而對治之，所以不病。
道德經第七十二章：
「民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。」
謝昕潤注：
當人民不畏威，則「王」之大威至。人主不輕侮玩弄人民居留停息之所（狎：親近而態度不莊重），人民就不會厭棄不作而生生不息，人民打從心裡不厭作，是因「王」無為故民不厭。因此聖人有自知之明而沒有為己之見，自愛而不自認以己為至貴，故善道者去彼取此。
道德經第七十三章：
「勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（ㄔㄢˇ）然而善謀，天網恢恢，疏而不失。」
謝昕潤注：
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，這兩種作法或有其利或有其害，而天嫌惡哪一種呢？因此聖人也難以選擇。天之道：不爭而善勝、不言而善應、不召而自來、天之網寬寬鬆鬆無為而善謀，天網寬大廣闊，看似稀疏但從不漏失大道。
道德經第七十四章：
「民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(ㄓㄨㄛˊ)。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！」
謝昕潤注：
人民若不畏死，人主奈何以死令人民恐懼。若人主為了讓人民常畏死，而大舉動用武力者(原文「而為奇者」延續第五十七章「以正治國，以奇用兵」的意旨)，我可抓來逕而殺之，而有誰敢這麼做呢？常有職司殺者負責執殺，若有想代司殺者執殺，即有如代大木匠伐木。這些欲取而代之伐木者，鮮少有不傷及自己之手的呀！
道德經第七十五章：
「民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死，夫唯無以生為者，是賢於貴生。」
謝昕潤注：
人民之所以三餐不繼，乃因人主多慾吃掉許多財稅，因而民饑。人民之所以難治理，乃因人主詭心治術積極多為，因而民難治。人民之所以輕易就喪失生命，乃因人主將心思重用在求一己之生存，因而民輕死。唯有人主不為求生路而大費周章時，這種賢明的人主（王）方能帶給人民可貴的生路。
道德經第七十六章：
「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則不勝。木強則兵，強大處下，柔弱處上。」
謝昕潤注：
人活著時軀體柔弱，死後變僵硬。萬物草木有生命時柔軟而具有可揉捻的彈性，沒了生命後則變得枯槁裂碎。所以堅強者乃趨死之徒，柔弱者乃得生之徒，因此以強兵攻堅者不勝。當木茁壯強盛時就會開展兵戰，臨陣時強大之軍處下風，柔弱之軍處上風。
道德經第七十七章：
「天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
謝昕潤注：
天道是如何運作的呢？其有如張弓射箭啊！仰角過高時會修正向下，傾角過低時則修正向上，力道太強者損其強，力道太弱者補其弱。天之道，總是損有餘而補不足。人之道則不然，總是損不足以奉有餘。誰能如天道之有餘以奉天下呢？唯有善道者。因此聖人為其事而不恃其物，功成而不居功，其以無慾而見於賢。
道德經第七十八章：
「天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知、莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。」
謝昕潤注：
天底下沒有比水更柔弱的了，而欲強行攻堅者，卻沒有一樣比水更能勝出的，這是任誰也無法改變的事實。弱之勝強，柔之勝剛，這是天下人皆知的事實，但卻也都不知道怎麼做才能達到這種結果。緣此，聖人開示：「能受理一國之積弊者，可成為該國之社稷主；能受理一國不祥之人事物者，可成為該國之天下王。」此乃正言，而看似反話。
道德經第七十九章：
「和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人，有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」
謝昕潤注：
唱和大怨，必留有未能平息的餘怨，這樣是要如何善道呢？因此聖人往往是手執左契等待右契合兌信，而不會強責於人民，下德而有德時就執左契待信，上德而無德就能通透入於道。天道從不區分誰人親疏遠近，而是親與善道及善德之人。
道德經第八十章：
「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」
謝昕潤注：
以道與德初建之小國寡民（小國寡民：第六十一章「小國不過欲，入事人」），其人主縱然擁有多種器械卻也不取用，教育人民重視生死大事而不遠求身外之事與物，雖有舟船車輛，內心卻無慾乘坐遠徙；雖有盔甲戈兵，卻無須陳列布陣展示武力，使人民回復結繩紀事般的生活簡單方式，甘飴己之所食、欣賞己之穿戴、安於己之居所條件、樂與己處之風俗，與鄰國雖可以目視相望，雞犬之聲相聞，人民卻終其老死，也不需與鄰民相往來。
道德經第八十一章：
「信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」
謝昕潤注：
能相契之言不美，反之不會信入；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不藏私，既能為人民則己越有，既能給人民則己越多。天之道，利之而不害之，聖人之道，為人民、與人民，而不與其相爭。
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