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紫微國寶五術叢書
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本區各篇文章著作權為謝昕潤所有
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道德經 (王弼本)
王弼，公元226年-249年，東漢末三國時期曹魏人士。
譯者：謝昕潤
道德經全文五千字，留給後人諸多經典名言：
- 無為(第二章)
- 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。(第五章)
- 天長地久(第七章)
- 上善若水，水善利萬物而不爭(第八章)
- 金玉滿堂(第九章)
- 功遂身退，天之道(第九章)
- 有之以為利，無之以為用(第十一章)
- 寵辱若驚(第十三章)
- 道紀(第十四章)
- 太上(第十七章)
- 功成事遂，百姓皆謂：我自然(第十七章)
- 飄風不終朝，驟雨不終日(第二十三章)
- 餘食贅行(第二十四章)
- 人法地，地法天，天法道，道法自然(第二十五章)
- 天下神器(第二十九章)
- 知人者智，自知者明(第三十三章)
- 魚不可脫於淵，國之利器不可以示人(第三十六章)
- 天下萬物生於有，有生於無(第四十章)
- 道生一，一生二，二生三，三生萬物(第四十二章)
- 教父(第四十二章)
- 無間(第四十三章)
- 清靜(第四十五章)
- 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
(第四十九章／或有人稱宗教信徒為「善信大德」)
- 出生入死(第五十章)
- 知者不言，言者不知(第五十六章)
- 深根固柢(第五十九章)
- 治大國，若烹小鮮(第六十章)
- 下流(第六十一章)
- 坐進此道(第六十二章／人稱「坐道」)
- 大小多少，報怨以德（六十三章）
- 三寶(第六十七章)
- 知我者希，則我者貴(第七十章)
- 聖人被褐懷玉(第七十章)
- 天網恢恢，疏而不失(第七十三章)
- 正言若反(第七十八章)
- 天道無親，常與善人(第七十九章)
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道德經第一章：「道可道、非常道，名可名、非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼（ㄐㄧㄠˋ）；此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」
謝昕潤譯：我所講述的道，是一條具體可行、人人皆可走進道來，而且也是非常玄妙的大道。我所要教大家使用的名器，是人人身上都與生俱有的、人人都可以自行操作的名器，這名器具有非常玄妙的功用，其始肇天地，於斯之際，一片混元惚恍而無以名其情狀，故曰：無名。在天地生成之後，這名器也是天地據以造化有形萬物的母體，又曰：有名。故常持無，得以觀無的幽微隱妙，常持有，得以觀有的演化始末，無名和有名同出而異名，同樣都具足深奧，當此兩者信合而同在一起時能相生（第二章：有無相生）並施放玄之又玄的大妙用，是眾妙出入之門。
謝昕潤注：無名和有名的「名」字係取其象形，名字上為夕、下為口，夕是指人身肚臍的蒂頭，口是指肚臍的凹處。
道德經第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。」
謝昕潤譯：當天下皆知美之為美，這已是惡，當皆知善之為善，這已是不善。依此推知，有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨，在在都是相互推倚之後所比較及得知的現象。因此聖人無為而無所事事，所採取的是不說言意的教化方式，萬物自然隨之俱作而不辭拒。由無而生之但不佔有，採無為之為而不恃才傲物恣意妄為，功成後也不據為己有，因此也不會退失而離去。
道德經第三章：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
謝昕潤譯：聖人治國，不崇尚諸賢能幹才，使民時不使其相爭；不追崇難得稀有的財貨，使民不使其從中盜奪財貨；心中不興慾念，使民時不使其心亂。因此聖人之治：虛己之心使其不生慾念、充實己腹使其根健、弱己志使不起妄念、強己之骨幹使如土生之樸木根深柢固，使民時常無智無慾，使一己之智不敢為鑽營名位財貨而有所為。行無所事事之治，則無不治。
道德經第四章：「道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。」
謝昕潤譯：道沖谷神而開啟其自有本然的作用，但無論怎麼沖這谷神都永遠不會滿溢，其淵深無可測似萬物的宗源，道沖之，以挫除其銳鋼角鑽的鋒利、解開其木藤盤根錯節的紛亂、柔和眩目刺眼的燄光、混同一切無盡的塵土，其湛然常寂如滅卻又隱隱若存，我不知其是誰生的孩子，在有世界（宇宙、主子）之前之前就已存在。
道德經第五章：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥（ㄊㄨㄛˊ ㄩㄝˋ）乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。」
謝昕潤譯：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，可說是猶如一個巨大的風箱嗎？將風箱致虛極卻也不見其屈癱，越鼓動風箱（天地）越見其作用越無窮，這當中有著極為深奧的道理，千言萬語，都不如守中與靜。
道德經第六章：「谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，緜緜若存，用之不勤。」
謝昕潤譯：谷神自始以來一直都不曾喪亡，是幽微而無可測的生生之母，其生生之門，是肇生天地的根，不具形體而聯結細密連綿不斷，開啟其作用的方法是柔弱無為。
道德經第七章：「天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」
謝昕潤譯：天長地久，天地之所以長且久，因其不是為了一己之生而生，故能長久生生不息。所以聖人常置己身於後，而得己身先，常置己身於外，而己身反而能得存。這不就是因為聖人無私，最後仍能成就其私的寫照嗎！
道德經第八章：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
謝昕潤譯：上善若水，水善利萬物而不爭，所處的多是眾人認為是利他而不利己的，故幾近於道。善為道者，善其地利以居、善其淵深而心懷若谷、善其仁以與眾、善其言以守信、善其正以治、善其所能以事事、善其天時以動。因其不爭，所以不會有過失。
道德經第九章：「持而盈之，不如其已；揣而梲（ㄓㄨㄛˊ）之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。」
謝昕潤譯：既已持有而又想增加到滿溢，不如終止這種想法及做法；懷揣不能擔當棟樑的小木材，並不能得到長久的支撐及保護；金玉滿堂，最終必守不住；富貴而驕，必將為自己留下災咎。依此道致功成後身會退去，此乃天之道。
道德經第十章：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之、畜之，生而不有、為而不恃、長而不宰，是謂玄德。」
謝昕潤譯：（丹士）載營與魄使合抱於一，能做到須臾不離嗎？專氣致柔，能回復到猶如嬰兒之骨弱筋柔而手掌握固嗎？滌除四週幽微，而根深柢固的成見能滌除到沒有瑕疵嗎？愛國治民，能做到無慾念而無為嗎？天門開闔，能做到知其雄而守其雌嗎？博知各種學問，能知己之所不知嗎？道生之、德蓄之，生之而不佔有，蓄之而不自恃妄為，長養之而不宰控其自然發展，是謂玄德。
道德經第十一章：「三十輻共一轂（ㄍㄨ），當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」
謝昕潤譯：以三十根木條等距輻射固定在一支輪軸上，當各木條無我，就可以一同做出使車子進退的作用。用陶漿製成容器，當陶漿無我，就可以具備容器的功用。在牆壁上鑿挖門窗，當門窗無我，就可以形成室之收納的作用。因此有者可做為財利，無者可產生妙用。
道德經第十二章：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」
謝昕潤譯：眼睛常流連在五光十色者其目盲，耳朵常專注在聲響樂音者其耳聾，嘴巴嗜吃美食佳餚者其口乖爽，常馳騁在田野打獵者其心失控發狂，常四處追求難得之貨者其行多礙妨。因此聖人實其腹而不盲目、不耳聾、不口爽、不令心發狂、不行妨，應該要這樣取捨才是。
道德經第十三章：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為（ㄨㄟˋ）天下，若可寄天下；愛以身為（ㄨㄟˋ）天下，若可託天下。」
謝昕潤譯：寵辱若驚，鄭重地以己身為大患。何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，得寵時患失，受辱時患得，於其心上下浮沈波動不能靜，是謂寵辱若驚。何謂鄭重地以己身為大患？我之所以有大患，是因我心繫於己身之寵辱，若我無身即無有寵辱，我何患之有！因此若有人貴重己身是為了天下，應可將天下寄予此人，若有人珍愛己身是為了天下，應可將天下託予是人。
道德經第十四章：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀、無物之象，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
謝昕潤譯：道，視之而無所見，可名曰夷，聽之而無所聞，可名曰希，搏之而無所得，可名曰微，此三項無可分割表達，故混而同在一起陳述：道，其既不顯，卻也不隱，無法用結繩記事的方式來形容其情狀，其呈無狀之狀、無物之象，可稱之為惚恍，當其迎面而來時看不清其首，要隨而跟之也看不清其後。執古道之無（第一章：無名，天地之始），以統御傳襲至今之有（第一章：有名，萬物之母），以上所述即是古始之道，也是古道的紀錄。
道德經第十五章：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。」
謝昕潤譯：古之善持正道者，其行止微妙玄通、深不可識。正因為深不可識，所以勉強形容於後：謹慎評估後才會行進如冬天涉冰渡川，考慮再三才做出下一步似乎很擔心驚擾四鄰，待人接物恭敬莊重猶如接待賓客，讓心慾渙解似冰將融及開釋，言行敦篤有如樸木，心曠豁達有如處在空盪巨谷，混沌己心使濁濁而看不清楚。有誰能使混濁沉靜而逐漸清澈？有誰能使天道安穩轉動而徐生不息？至今仍保有此道者不會讓慾念盈滿，因為不盈滿，所以能蔽除慾念不使之有所新成。
道德經第十六章：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
謝昕潤譯：（煉丹時）須致虛極、守靜篤，可使人身內萬物並作並且逐現騰騰之炁，丹士得以此觀身內萬物復命之情狀。當芸芸萬物各復歸其根，這樣的歸根曰靜，謂之復命。復命後仍須常守靜篤，曰常，若不能常守之而致妄念再發作，凶！知常守靜篤以容萬物續作，曰容；容則能公而無私，曰公；公則能週全無遺，曰全；全則能通於天之生生不息，曰天；天之生生不息曰道，道即法自有本然而長長久久生生不息無有終時，是謂沒身不殆（第三十三章：不失其所者久，死而不亡者壽）。
道德經第十七章：「太上，不知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之，信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言！功成事遂，百姓皆謂：我自然。」
謝昕潤譯：（丹道的）太上層次是不知有之，這也是唯一有用可行的層次，其次是親親而讚譽之，其次是畏而懼之，其次是侮而輕蔑之，後者其信不足，道亦不會與之有信，這是長久以來相傳不絕的箴言。（丹道）功成事遂時，太上之百姓居於其間而不知有之，無感而皆謂我自然。
道德經第十八章：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」
謝昕潤譯：俗人經常廢止大道而高舉仁義，用智慧而操使大偽術，與六親不和卻提倡孝慈，使國家昏亂卻又一再強調國家需要忠臣。
道德經第十九章：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。」
謝昕潤譯：莫以聖者自居、勿施智慧巧為（第十八章：智慧出，有大偽），則人民自能興利百倍；絕仁棄義，則人民自會回復孝慈行為；絕巧棄利，盜賊無處可索其利益自會消失不復見。我擔心大家仍不夠了解以上三者的文義，所以提供大家有所遵循的方向：要見素抱樸，要少私寡慾。
道德經第二十章：「絕學無憂！唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹（ㄉㄢˋ）兮其若海，飂（ㄌㄧㄡˋ）兮若無止，眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」
謝昕潤譯：通透絕學者，無憂！眾人能分辨得出文章中唯、之、與、阿的異同嗎？使善之，與使惡，在眾人心中的差別為何？在眾人心中所畏懼的，亦是道人心中皆應引以為戒的。例如荒其田地而未能央稼完成啊！眾人熙熙攘攘來來去去，猶如四處追逐盛宴享受大餐，有如到處登高望遠欲求眺望明媚春光，唯獨我的心停泊不動而無慾念之兆，有如嬰兒般未達能走跳之孩童階段而無慾求，如無家之人心無可歸。眾人皆心有餘慾，而我獨獨好像遺失了心慾，我的心就像愚人一般渾沌無知。俗人們所行所為講求明快敏捷，我唯獨如日落而將息。俗人們事事明察秋毫錙銖必較，我唯獨平心無慾無求。俗人們總是有如身在海中載沉載浮終日搖蕩不已，有如身在疾風中搖擺無法靜止下來，而我唯獨頑強鄙棄俗人們作為不隨之起舞。我獨異於人，而以抱食自在母胎中就已生來俱有的肚臍視為最為貴重至要。
道德經第二十一章：「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
謝昕潤譯：德猶如容器，孔德能容進什麼則取決於道。人身肚臍中有孔，這孔能容進什麼德？能容進多少德？取決於道（道德經第五十一章：道生之，德蓄之，物形之，勢成之）。道生之物，唯恍唯惚；其於初始之際惚兮恍兮，總是幽靜深遠無聲無息，僅止於可以象指之；繼而恍兮惚兮，其中有物出現；繼而窈兮冥兮其中有精出現，其精甚真，精中有信，可與萬物進行勾稽合符。自古及今，這個名器始終未曾退去（這個名器即人身上的肚臍。道德經第一章：名可名、非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。），可用以觀閱萬物化作初始之際的情狀。我是如何知道萬物化作初始之際的情狀呢？就是根據這個道生萬物時的變化過程！
道德經第二十二章：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。」
謝昕潤譯：曲繞而行可以週滿全域，彎彎屈曲而生堪比筆直而長，低窪地勢可得水注滿盈，除舊蔽方能得到空間佈新，少私寡欲者多得，多慾會陷入迷惑，所以聖人常抱一作為得天下的方式。不執自我之見者能明，不自以為是者其言行益彰，不自誇者故有功，不自傲不自負者故有所長，其唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者絕非虛言，這才是周全而無可失的歸根復命。
道德經第二十三章：「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！」
謝昕潤譯：自然往往希聲無語，既然希聲無語，因此一朝一日不定時的飄風驟雨是何者所為呢？是天地！天地尚不能長久控制風雨之驟變，何況是人呢？所以事道者會與道同行，事德者會與德同行，事失者會與失同行。與道同行者，道亦樂於與之同道；與德同行者，德亦樂於與之同德；與失同行者，失亦樂於與之同失。同於失者其信不足，故道亦不會與之有信。
道德經第二十四章：「企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。」
謝昕潤譯：墊起腳跟以站立者不能久立，橫跨雙腳以前行者不能久行，堅執自我之見者不明，自以為是者其所作為效果不彰，自居功勞者其無功，自傲自負者不會有所增長，這些行為對道而言皆是餘食贅行，道生之物也會惡而棄之，因此常持正道者不會與之為伍、也不會與之有信。
道德經第二十五章：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。」
謝昕潤譯：有物，混成，在尚未有天地之前就已生而存在，寂寥幽靜，獨立而無可更改，周行而不停歇，可以作為天下（人身）的始母，我不知其名字，將其取字曰「道」，再強為取名曰「大」。其大，可彌六合；其逝，退藏於密；其遠，弗屆；其反，可使返樸歸真。因此道大、天大、地大、王亦大（王為人之主）。物，其周行不殆之場域有四大，而王居其一呢！人返樸歸真之道必須先法地，次以地法天，次以天法道，道法有物混成時，寂兮寥兮、獨立而不改、周行而不殆之自有本然。
道德經第二十六章：「重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。」
謝昕潤譯：重為輕根，靜為躁君，聖人即使整天行動也離不開人身肢體（輜重），雖擁有富麗堂皇的豪宇，卻也不會眷戀留駐而超然於物外。奈何擁有萬輛馬車的君主，其所用車馬卻僅以滿足自身慾念，而輕忽天下之所需，失去立足於天下的根本。輕者無根則浮躁，浮躁就會失去萬乘君位。
道德經第二十七章：「善行無轍迹，善言無瑕讁（ㄓㄜˊ），善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」
謝昕潤譯：善行者其行無軌跡，善言說者其言論無缺失亦不招罪責，善測數者不須使用工具，善閉門者不須使用門栓而門也無法開啟，善結繩者不須使用繩索也無法解開。所以聖人常持正道救人，從不棄人；常持正道救物，從不棄物，此謂沿襲之明。因此常持正道者可作為尚未學會善持道者的老師，尚未學會善持道者可當作常持正道者的資材。不貴重老師，不愛惜資材，雖智大迷，此謂至要之妙。
道德經第二十八章：「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」
謝昕潤譯：天下，指人身。
知天下之雄，守天下之雌，乃為天下之山谿。稳稳守住天下之山谿（山谷／肚臍），使道生之德常駐於此而不離，使天下之雌（肚臍）復歸於嬰兒。
知天下之白，守天下之黑，乃為守天下之式。稳稳守住天下之黑，使道生之德不出任何差錯，使天下之黑復歸於無極。
知天下之榮，守天下之辱，乃為守天下之谷。稳稳守住天下之辱，使道生之德源源不絕而充足，使天下之辱復歸於樸真。
樸真則散為名器，聖人取而用之，以正百官，可稱之為人身諸器官之長，故至大的控制是不需割裂。
道德經第二十九章：「將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。故物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳，是以聖人去甚、去奢、去泰。」
謝昕潤譯：想要取天下而採取各種作為者，依我來看都不會成功。天下神器，不可人為控制，不可執慾操作，人為控制者會失去，執慾操作者會失敗。面對《物》，有的人採用主動引行、有的人採用默默跟隨，有的人由鼻孔出氣、有的人由嘴巴吹氣，有的人施以強攻方法、有的人施以弱化方式，有的人採取壓抑方法、有的人採取毀壞方法，不一而足。而聖人的方法是去除人為貼飾的、去除奢華不實的、去除追逐安樂享受的。
道德經第三十章：「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好（ㄏㄠˋ）還。師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早已。」
謝昕潤譯：以道佐人主者，深知不可以兵戰強攻天下，否則必然會受到反撲遭致反效果。軍隊所經之處，必定遍地荊棘，一旦發生軍事大戰，接下來必起凶年。善道者懂得穩穩抱守住果，不敢採取強攻猛取。果而不可自傲不自負，果而不自誇，果而勿驕慢，果而似乎得不到、不可自認勢在必得，果而不敢強作，強作於果是揠苗助長的做法，會使物過壯而老，這些都是不道（反道）的行為，不道（反道）者會早敗。
謝昕潤注：善有果而已的「果」字係取其象形，果字上半部為田，象指第五十六章所指的「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵。」果字下半部為木，象指第五十九章所指的「深根固柢」，以及第七十六章所指的「木強則兵，強大處下」。
道德經第三十一章：「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人；夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之，殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。」
謝昕潤譯：再精良的兵器都是不祥之器，物會惡而棄之，因此有道者不會與之為伍。君子守勢擅用左，攻勢擅用右。兵者，不祥之器，不是君子必用之器，當不得已而必須使用時，記得要點到為止方是上策。戰勝並非美事，因為啟戰即是不美，而美之讚之者，乃好殺之徒，好殺之徒必然不能暢行於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，我之所以會說以喪禮處理戰事，因為師之所到必定殺人眾多。故，戰勝時，須用處理喪事的態度來處理這個結果。
謝昕潤注：「殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之」，丹士煉丹時，以左右手掌交掩於已身的肚臍之上，左右手即指「偏將軍居左，上將軍居右」，交掩於已身的肚臍之上，故第三十六章強調「國之利器不可以示人」，國即指整個人身軀體。丹士煉丹時左右手交替掩於肚臍之上，故曰：「利器不可以示人」，即第五十二章所示「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆，塞其兌，閉其門，終身不勤。」天下係指人身整體，即「其子」，肚臍即「其母」，左右手掌交替掩於肚臍之上，即為「塞其兌，閉其門，終身不勤」。待丹士煉丹畢，放開左右手掌後，會不由自主的打個哈欠，此時功成。而打哈欠後，丹士的雙眼會自然釋溢眼液，部份人還會出現鼻水，在在狀似哭泣，故曰：「言以喪禮處之，殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。」
道德經第三十二章：「道常無名，樸雖小，天下莫能臣也，侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。」
謝昕潤譯：道常無以名其狀「無名」，樸實素，雖小，天下卻沒有能令之為臣下者，侯王若能守之，萬物之間就無有相爭而各自生長順暢。天地相合以降甘露，百姓皆不須施以指令即能均沾此露。道之始制可經由身上的「有名」之名器，名器既已有，還要知悉停止心中的慾念，知止慾念，可以不遭災殃。若是比喻道與天下的關係，就猶如川谷之與江海，沒有道就沒有天下，如同沒有川谷就沒有江海。
道德經第三十三章：「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。」
謝昕潤譯：能知人者智，能自知者明；能勝人者有力，能自勝者強；能知足者富，不知足而強行者乃用其慾志；能不失其所者謂之長長久久，死而不滅亡者曰壽。
道德經第三十四章：「大道氾兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」
謝昕潤譯：大道總是充沛而溢流，其之行既兼左又顧右，萬物恃之而生長不息，大道也不會辭拒而去，功成而不居有功，衣養萬物而不主導萬物，常無慾念，可說是小到藏於密之小。在萬物歸根大道後，大道也不自居為萬物之主，可說是大到彌六合之大。因其始終皆不曾為自己而大，故能成其大。
道德經第三十五章：「執大象，天下往，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」
謝昕潤譯：執持道的大原則，在天下間來來往往，這樣是不會遭害的。應如何平息奢侈慾念呢？在耳際的樂音、在眼前的美食，都要待之如過客而止之於外。道之動，其之所言平淡無味，極盡眼力也看不到其樣貌，豎耳傾聽也聽不到其聲音，卯盡全力取用也用之不竭。
道德經第三十六章：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人！」
謝昕潤譯：鳥在準備將翅膀合攏收起之前，一定會先將翅膀張開；此外，將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。凡此種種謂之微明，返其道而行的柔弱必勝剛強。魚不可脫離水而活，這是必然的事實，同理，丹士於煉丹時，國之利器（肚臍）也不可示之於人。
道德經第三十七章：「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，天下將自定。」
謝昕潤譯：道常無為而無不為，侯王若能守之以無為，萬物將會依其自有本然進行生長演化；演化過程若有慾念發作，我將以天地之始、至樸至真的「無名」鎮之（第一章：無名，天地之始），如此，（侯王）將無慾念而回復平靜，天下就自會安定。
道德經第三十八章：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為；上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。」
謝昕潤譯：上德者不拘執於德之有無而行，是以有德。下德者念念繫於德，是以無德。上德者，因無所事事故而無所為；下德者，因預設立場而為之，乃有所為；上仁者有所事事而盡力做到無所為之，上義者有所事事而有所為。上禮者有所為而沒有得到預想的回應，遂舉起手臂將其扔而遠之。因此，失道後上之以德，失德後上之以仁，失仁後上之以義，失義後上之以禮，淪落到禮者，已是忠信之末，乃亂之始。有前列之思想和行為者，從道的思維來看是虛華浮誇之人，乃大愚之始。因此行於道的大丈夫選擇處於道、德等之厚者，避離其之薄者，處樸實，不居虛華，應該要做這樣的選擇才對。
道德經第三十九章：「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。」
謝昕潤譯：古昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，都是因為得一而有以致。其所產生的影響是：天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇止，谷無以盈將恐枯竭，萬物無以生將恐消滅，侯王無以貴高將恐顛仆跌倒。因此貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、無後，如此種種難道不是以賤為本嗎？不是嗎？因此勿以擁有多輛馬車的王公貴族為高貴，莫以沒有馬車的平民為低賤，毋須尊琭琭之玉為高貴，毋須貶珞珞之石為低賤，此為切莫太過與不及而得一之至貴。
道德經第四十章：「反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。」
謝昕潤譯：返樸歸真，是開啟道之運動的鑰匙，柔弱無為，是推動道之作用的方法。天下萬物生於有作，有作生於無為。
道德經第四十一章：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器（免）成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫唯道，善貸且成。」
謝昕潤譯：上士聞道，戮力行之；中士聞道，時行時止；下士聞道，大笑之，下士若不大笑，他所聽聞的就不是道。以下是我的建議：明道時有如心被蒙昧而無所知，進道猶如退著走，在道上夷除障礙時好像也同時在設立新的屏障，上德若谷能蓄容萬物，已經潔白至淨了往往看起來好像仍有瑕污，廣拓德好像德很不足夠，德在初萌建時往往無聲無息好像偷偷摸摸進來的，質真者看起來好似沾有髒污，道大到向四方延伸時將看不到其盡頭和轉角，大器往往天成而不必人為巧作，大音其聲細微而若有似無，道之大象沒有可視可見的形樣，道常隱而無可名其狀，也唯有道，常施與人們運用並使之有成。
道德經第四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。」
謝昕潤譯：「道自虛元生一氣，便從一氣産陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌」（這四句原文摘自紫陽真人大作《悟真篇》），萬物皆負陰精（第五十五章：骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也）而抱陽神，道沖以氣而合和陰陽（第三十九章：「神得一以靈...，神無以靈將恐歇」，一者氣也）。人們大多不願意自己孤、寡、無後，而位居上位的王公卻以之為自稱，這些或將導致太過或不及，於物作一事，有餘者應損之，不足者應補之，多言數窮，不如守中（第五章），常使抱一（第十章：載營魄抱一，能無離乎？第二十二章：聖人抱一為天下式）。關於道之生、氣之和，他人所能教導的，我也能教導，他人所不能教導的，我更能教導，有人強行為陰精和陽神搭樑作橋，此者若不敗亡，我就拜他為教父。
道德經第四十三章：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」
謝昕潤譯：天下之至柔，往往馳騁天下之至堅。「無」能帶著「有」一起進入無間，無所不入(「無」與「有」無時不刻地、無處不在地交相合入)，我就是依此得知無為之有益。行不言之教，為無為之益，天下少有人能觸及這些道理和實務。
道德經第四十四章：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱、知止不殆，可以長久。」
謝昕潤譯：名位與人身，可知何者更應親近？人身與財貨，能否計算出哪一個較多？得生與滅亡，何者是病？因此甚為追逐所愛，其為了愛慾必然大費周章，多藏財貨者必將徹底失去財貨。知足者不會遭辱，知止慾念者不陷危境，由此可以長久不息！
道德經第四十五章：「大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，其用不居；大巧若拙，其用不輟；大辯若訥，其用不差。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。」
謝昕潤譯：大成之器狀似尚有不足，但使用時毫無弊失；盈盈滿溢有如得到源源不絕的沖積，用之不窮；最強大的直豎是屈曲，其用途不限於一二；至巧的手藝看似手拙，其功能不減；大辯才常若木訥，其用辭精準不差。躁勝寒，靜勝熱，清靜才是天下之至正。
道德經第四十六章：「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣！」
謝昕潤譯：當天下有道，國家走馬行貨一片昇榮；當天下無道，馬匹就會被徵用於兵戎戰事，國家陷於戰危。禍，莫大於治政者不知足，咎，莫大於治政者動念生慾，因此知足之足，才是真正的滿足啊！
道德經第四十七章：「不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」
謝昕潤譯：聖人不出門戶而能知天下事；不須窺看窗外就能看見天道運作和變化。於道之事，窮於四處追遠者，其能獲知的反而越少。因此聖人的境界是：不須四處行走而能知其事，不須看也能見知其名狀，無為（無所事事）而功成。
道德經第四十八章：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」
謝昕潤譯：為學日增益其博知，為道日減損其慾想妄念，損之又損，以至於慾想妄念皆不為所生，故能隨緣應物無所不為。取天下者須先止慾無念達至無所事事，當其尚有慾念有所事事時，不足以取天下。
道德經第四十九章：「聖人常無心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙(ㄒㄧˋ)，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」
謝昕潤譯：聖人不動心念，依百姓之事物隨緣慧應，對於能善持道者，我為其續善之，而針對尚未能善持道者，我也為其續善之，此德乃善；對於能持信以契合者，我為其續信之，而針對尚未能持信以契合者，我也為其續信之，此德乃信。聖人在天下，一一為天下人渾蔽闔止其心慾，百姓們都以耳目觀注事與物，聖人皆教導其返樸如嬰孩階段之未兆。
道德經第五十章：「出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地！」
謝昕潤譯：出生入死，生死由命，應生則生，該死則死，此二類人數各有十加三，生與死的比例呈一比一。另有一種第三類人，其本已該死，卻能常持「道之動」（第四十章：反者道之動）而自死地轉出而得生，此類人數亦有十加三，與死之徒十加三相比，得其比例也是一比一，即該死之徒若常持「道之動」，其可脫離死地而得生。為什麼會有這種結果呢？因為這類人求得並且毫無懸念地常持「道之動」的攝生法。聽說善攝生者，其於陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，為什麼呢？因為這（第三）類人已經有方法脫離死地而無死地（第六十二章：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保...，以求得，有罪以免）。
道德經第五十一章：「道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
謝昕潤譯：道生物為始，德繼道而蓄物以續，物繼而萌生而形具、作而不止，物物齊作而萬物之大勢乃成，因此萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，無有可命令其作為者，此乃常依其自有本然運作。萬物，道生之，德蓄之，長之育之，亭之育之，滋養之並反覆為之。生萬物而不據為己有，蓄萬物而不恃物而驕，長養萬物而不宰越其自然，是謂玄德。
道德經第五十二章：「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆，塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。」
謝昕潤譯：天下有其始肇者，係為天下母，既得知有此天下母，即可進一步知悉其子，既知其子，就要循其子身以尋回其母並復守其母，以使天下生生不殆，操作之法，首先要塞閉玄牝之門天地根，使母身柔弱無為緜緜若存。當再度開啟玄牝之門後，繼之見素抱樸、少私寡欲以濟接天下事，終身不止。能察見母身內細小之作曰明，能以柔弱續守之曰強，混俗和光，使母身復歸嬰兒般之精固氣和以至通明（第五十五章：知和曰常，知常曰明），天下就不會留有餘殃，此謂習常。
道德經第五十三章：「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，是謂盜夸，非道也哉！」
謝昕潤譯：假使我堅正所知，並廣為推行大道，會令我有所畏戒的，就是如何施作推行。大道甚是寛廣平坦，但人們偏愛鑽進小徑：一朝醒來將古聖的傳承盡除不留，不事農作任田園荒蕪，穀倉內不存餘糧，追求穿著綵繡華麗的服飾，身帶利劍兵器隨時可能與人廝殺，若無美酒佳餚便食不下嚥，滿倉滿谷都是自己用不著的貨財，凡此種種，盡是貪求虛華驕矜自大，都是非道啊！
道德經第五十四章：「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。」
謝昕潤譯：善於創建者，其之所建無人能將之拔除，善於抱持者，其之所抱無人能使其擺脫，更且還可傳承子孫繼之而祭祀不輟。修道於身，其德為真；修道於家，其德能持家而有餘裕；修道於鄉，其德能長以育養；修道於國，其德豐厚；修道於天下，其德能普化澤民。因此，以其德真否觀其之修身，以其德有餘否觀其之修家，以其德長養否觀其之修鄉，以其德豐厚否觀其之修國，以其德普化否觀其之修天下，我是如何知悉道行天下的演變呢？以此！
道德經第五十五章：「含德之厚，比於赤子，蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，物壯則老，謂之不道，不道早已！」
謝昕潤譯：含德深厚時，有如初生嬰兒，其無為不爭，因此不會招惹毒蟲叮螫，不會招來猛獸抓擄，不會引來獵鳥攫捕。初生嬰兒骨弱筋柔而拳握緊固，尚不知公母交合之事但（男嬰）生殖器在清晨時卻會自然勃起，這就是精足飽滿的緣故；即使整天哭號卻也不致聲啞，這就是氣沖至和的道理（第四十二章：沖氣以為和）。知和並且常持之以和，這樣的常是謂明，以此益生者能至祥，以心使氣曰強作強行，強作強行於物，欲使之強壯反倒是揠苗助長的行為，此乃不道，務必要早早終止不道。
道德經第五十六章：「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴！」
謝昕潤譯：（於道，）真知者不會美己之言誇誇其辭，而多言者乃是為掩飾自已的無知。正確的方法是塞閉玄牝之門，挫除銳鋼角鑽的鋒利，解開木藤盤根錯節的紛亂，柔和眩目刺眼的燄光，混同一切無盡的塵土，謂之玄同（混俗和光、歸與天下同於一）。故不可為求有所得，而有親疏之分、利害之別、貴賤之差異，此乃天下之至貴。
道德經第五十七章：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令溢彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸！」
謝昕潤譯：以正道治國，用兵採取詭異奇術，以善治眾民至皆無事時始可取天下，我為什麼會認為一定是這樣呢？以此：治國者越防範所忌所諱，人民就越會貧困匱乏；治國者越使用利器治理國家，國家就越會滋生昏亂；治國者越重視技工匠藝，就越會造成奇物當道；治國者法令規範越多，鑽漏洞的盜國賊就越會大增。所以聖人才會這麼說：我無為而民自然化作，我好靜而民自然端正，我無所事事而民自然富足，我無慾念而民自然反樸歸真！
道德經第五十八章：「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割、廉而不劌（ㄍㄨㄟˋ）、直而不肆、光而不燿。」
謝昕潤譯：當治政者平心寡欲無為而治，百姓自然淳樸敦厚。當治政者起心四顧三申五令，百姓自會躲避隱瞞。禍臨與福臨是當政者行之太過或不及的結果，有誰知道當禍福反覆交相倚伏最後會導致什麼結果嗎？其結果是不會再有正治正道，正治廢而奇術興，善者消而妖者長，人們被這等錯亂迷惘很久了。故而聖人之治：框正國政而不宰割國事、廉正治政而不傷及無辜、施政坦直而不咄咄逼民、光明磊落而不會使人民不能直視檢驗。
道德經第五十九章：「治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」
謝昕潤譯：想要治己心、奉天道，首先要能克儉斂慾，這是跨出服事天道的第一步。跨出這一步方得以重積厚德而無有阻礙。無有阻礙便能無極限地建德深廣，建德深廣就可以在人身場域（有國）中產出丹炁。丹炁之母源長久以來一直都存在，謂之深根固柢，此乃長生久視之道。
道德經第六十章：「治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉！」
謝昕潤譯：治國，若要使所治之國越來越大，其中之道如烹煎魚鮮，火候要溫溫徐徐。持道探訪天下時，不會遇有鬼怪問題，並非天下沒有鬼怪，而是鬼怪在道中不會起作用，所以持道者不會被鬼怪所傷，而且神也不會傷人，不但如此，聖人在道中也不會傷及持道者。當神鬼與聖人兩兩不會傷及持道者，持道者便能偕同德俱歸於道。
道德經第六十一章：「大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡。以靜為下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。」
謝昕潤譯：大國係因處下而得，猶如江海處下位以納百川滙流，這是天下交流的方式。例如牝母，常以下以靜勝牡。以靜為下，大國者以靜處小國之下，則取小國；小國以靜處大國之下，則取大國。故處下，可以取之，而且能取之。當丹炁在人身這個場域中出現大範圍或全範圍（大國）的周行氣感時，丹士須一慾不生、一念不動，建德深廣兼蓄眾人，不論大小多少一概報怨以德；當丹炁在人身這個場域中轉為小範圍（小國）的集束氣感時，丹士須一慾不生、一念不動，以準備迎入聖人（從事聖人／從聖人事）。如此一來，大國、小國各得其所，欲成大國者宜處下以取。
道德經第六十二章：「道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。」
謝昕潤譯：道，是萬物諸玄奧造化的本源，是常持正道者的至寶，也是尚未學會如何善道者的保障。動人的話術可以尊貴物品在市場中的價值，人們稱羡的行車器具也可用來加持人的地位，那麼對於尚未學會如何善道的人，怎麼可以說放棄教導這些人就放棄呢！因此，立天子，置三公大臣，所配官舍雖有拱璧富麗輝煌，更是早早就賜予駟馬之車以尊其貴位，如此種種都不如坐進此道（註：此為「坐道」一詞的原句）。古之所以貴重此道是為什麼呢？不是說「以善求道得道的人，其罪可免嗎？」所以我所提倡的道乃天下之至貴寶。
道德經第六十三章：「為無為、事無事、味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣！」
謝昕潤譯：（煉丹）須建立在為無為、事無事、味無味的基礎上，上士修建深廣上德以容天下事，不論其恩怨情仇之大小多少，一概報之以德。要解決難事，須從其尚且輕易時即著手化解，要成就大事，就要在其尚且微細時開始著墨。天下難事必始作於輕易，天下大事必始作於微細。因此聖人慎於微細小事，終能成就大事。輕諾者必然寡信，只會從於易事者終必招來大難，因此聖人時時不敢輕忽易事和細事，故終能無難事啊！
道德經第六十四章：「其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。」
謝昕潤譯：（在念頭）仍安穩時易持之以平靜，未起欲時易於使謀定無慾，尚且脆弱時易於使之碎失，尚仍微小時易於將之打散。一念不動，止念於念之未有，治慾於慾之未亂。多人合抱之巨木，其初生時所發嫩芽微若毫末。九層高臺，疊自一沙一土一石。千里之行，始於腳下步步前進。為慾者敗於慾，執念者失於念。因此聖人無慾故終無敗，無念故終無失。一般人於煉丹修道時，常於將成時功虧一簣，煉丹修道必須慎終如始不可輕敵，這樣就不會失敗。因此聖人不動慾念，不貴求難得之財貨，不堅持沒必要的知識和技術，還原眾人之本質，以此輔佐萬物自然發作而不施巧為。
道德經第六十五章：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式；常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」
謝昕潤譯：古之常持正道者，並非全心全力對人民明察秋毫，而是大智若愚地與人民共處。人民之所以難治，係因治政者竭盡智力算計人民，故以智治國者乃盜國之賊，不以智治國者是造國之福。要知道，明、智二者，就是檢驗治國者言行的準則，能常知明、智之戒，可稱之為玄德。當玄德廣建到既深且遠時，遂與無為之物偕同返歸於道，然後乃至圓明通順。
道德經第六十六章：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」
謝昕潤譯：江海所以能滙統百谷，是因為其善處於百谷之下，所以能滙集百川成為百谷王。因此想要位居人民之上者，必須先進入人群之下廣為聽取人民的說法，想要位居人民之前者，必先將己身利益放在人民利益之後。因此聖人得到更多人民推舉向上，而人民不覺得其重，得到人民擁戴向前，而不須擔心背後遭到傷害，能得天下人樂於推舉擁戴而不會被厭棄。因聖人不爭，故天下沒有能與之爭者。
道德經第六十七章：「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！ 夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」
謝昕潤譯：天下人都認為我所說的道無所不在卻又什麼都不像，正因為道無所不包卻又不具聲、色、形、體，所以無法用可視、可聽、可摸、可觸的樣貌來形容，否則久而久之，聽聞者就會淪於不斷追逐枝微末節的細肖而無法理解大道。我有三寶，常持而保之：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈則能勇持正道，儉則能廣建上德，不敢為天下先則能使道器成長。今若捨慈捨勇，捨儉捨廣，捨後而先，將必死無疑！慈以戰則勝，慈以守則固，當上天要救助世人，也是以慈來衛助世人。
道德經第六十八章：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。」
謝昕潤譯：常持正道之丹士不會自啟戰端，常持正道之戰士不會自怒攻心，常持正道以致勝者不會自陷於與敵同陣，善用人者其常居於人之下位，這些都是不爭之德、用人之力，其行可配天，乃古來之最上乘者。
道德經第六十九章：「用兵有言：吾不敢為主，而為客；吾不敢進寸，而退尺。是謂行無行、攘無臂、扔無敵、執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣！」
謝昕潤譯：用兵教則：「我不敢主動發兵，而是隨軍情應變調整；我不敢越雷池一步求戰，而是後退數步以守。」上兵謂：「使軍隊行進而敵人看不見我軍足跡、振臂禦敵而敵人看不見我軍手勢、操執兵器而敵人看不到我軍刀刃、扔遠不與所以不會與敵軍同陷於陣。」禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。所以當兩軍短兵相接時，採取上列之哀兵作為者勝！
道德經第七十章：「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以聖人被褐懷玉。」
謝昕潤譯：我所言傳的道極易知、極易行，天下人卻不能知、不能行，我所言傳的有其宗本，我所事事的有其源始，天下的確有無知者，所以完全不知道我在說什麼。知我者很稀有，能效法我者甚為稀貴，因此得道的聖人往往身穿粗衣但腹中懷玉。
道德經第七十一章：「知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病。」
謝昕潤譯：知己之尚有所不知，上；強己之不知而以為知，病。唯有常知己病而對治之，所以不病。聖人不病，因其常知己病而對治之，所以不病。
道德經第七十二章：「民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。」
謝昕潤譯：當人民不畏官威可怕，則治政者將得其大威。上官不輕侮玩弄人民居留停息之所（狎：親近而態度不莊重），人民就不會厭棄不作而生作不息，因為人民打從心裡不棄作，所以治政者能得到人民的生作不息。因此聖人有自知之明而沒有為己之見，自愛而不自認以己為至貴，吾人應有這樣的取捨才是。
道德經第七十三章：「勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（ㄔㄢˇ）然而善謀，天網恢恢，疏而不失。」
謝昕潤譯：來自於敢之勇而使之殺，來自於不敢之勇而使之活，這兩種作法其利與害相當，乃天所嫌之惡，有誰知其緣故呢？因為敢與不敢皆出自人的意志，其非道也。所以連聖人也責難這兩種作法。天之道：不爭而善勝、不言而善應、不召而自來、緩緩而善謀。天網寬大廣闊，看似稀疏但從不漏失大道。
道德經第七十四章：「民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢！常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(ㄓㄨㄛˊ)。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！」
謝昕潤譯：人民若不畏死，治政者何以會對死亡產生恐懼。當治政者在支使人民時因為自己常畏死，而大舉動用武力者(原文「而為奇者」延續第五十七章「以正治國，以奇用兵」的意旨)，我可抓來逕而殺之，看還有誰敢這麼做！常有職司殺者負責執殺，若有想代司殺者執殺，即有如代大木匠伐木，這些欲取而代之者，鮮少有不傷及自己之手的。
道德經第七十五章：「民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死，夫唯無以生為者，是賢於貴生。」
謝昕潤譯：人民之所以三餐不繼，乃因其上官私心吃掉許多財稅，人民難以腹饑所致。人民之所以難治理，乃因其上官詭心治術積極作為，人民疲於面對所致。人民之所以輕易就喪失生命，乃因其上官只將心思重用在一己之生存，不顧人民死活所致。唯有讓人民不須為生存而大費周章時，這種賢明的上官方能帶給人民可貴的生路。
道德經第七十六章：「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則不勝。木強則兵，強大處下，柔弱處上。」
謝昕潤譯：人活著時軀體柔弱，死後變僵硬。活物草木有生命時柔軟而具有可揉捻的彈性，沒了生命後則變得枯槁裂碎。所以煉丹時採用強攻猛打者，乃趨死之徒，採用柔弱以對者，乃得生之徒，由此可知，以強兵攻堅者不勝。當木茁壯到強盛時就得展開兵戰，臨陣時強大之軍處下風，柔弱之軍處上風。
道德經第七十七章：「天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
謝昕潤譯：天道是如何運作的呢？其有如張弓射箭啊！仰角過高時會修正向下，傾角過低時則修正向上，力道太強者損其強，力道太弱者補其弱。天之道，總是損有餘而補不足。人之道則不然，總是損不足以奉有餘。誰能如天道之有餘以奉天下呢？唯有持道者。因此聖人為其事而不恃其物，功成而不居功，無意願以此稱賢。
道德經第七十八章：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知、莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。」
謝昕潤譯：天底下沒有比水更柔弱的了，而任何對水施加強行攻堅的器械或手段，卻沒有一樣能勝得了水的，這是任誰也無法改變的事實。弱之勝強，柔之勝剛，這是天下人皆知的事實，但卻也都不知道怎麼做才能達到這種結果。緣此，聖人開示：「能受理一國之積弊者，可成為該國之社稷主；能受理一國內外不祥之人事物者，可成為該國之天下王。」正言看似反話。
道德經第七十九章：「和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人，有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」
謝昕潤譯：之所以會與大怨相唱和，必定會留有其它未能平息的積怨，這樣是要如何為善呢？因此，聖人往往是手執左契等待右契合和兌信，而不會強求履信，蓄德有成時就執左契待信，蓄德未成時才會撤契（徹契），天道從不區分誰人親疏遠近，而總是一再親與善道及善德之人。
道德經第八十章：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」
謝昕潤譯：以道與德初建之小國寡民，其領導者縱然擁有多種器械卻也不須取用，教育人民重視生死大事而不遠求身外之事與物，雖有舟船車輛，卻無須乘坐遠徙，雖有盔甲戈兵，卻無須陳列布陣展示武力，使人們回復結繩紀事般的生活簡單方式，甘飴己之所食，欣賞己之穿戴，安於己之居所條件，槳與己處之風俗，與他國雖然可以目視相望、雞犬之聲相聞，人民卻終其老死也不會希求與之往來。
道德經第八十一章：「信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」
謝昕潤譯：能使丹士身內生信合符的言教不須使用誇大的浮華詞藻，反之則不會有信；善道者不與人辯道，反之則非善道；具真知灼見者不會將學問描述得複雜無比造成知識障，否則即非真知。聖人不藏私，既能為人者己越有，既能給人者己越多。天之道，利之而不害之，聖人之道，為之而不與其爭之。
（謝昕潤老師 2024-04-08．若有引用請註明出處）
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